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SONHO AMAZÔNICO DO SÍNODO DO VATICANO

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O Sínodo Amazônico, que se realiza em Roma, está focado em “ouvir”. Esta palavra ocorre 45 vezes no seu Instrumentum laboris. O próprio Sínodo é entendido como “um processo de escuta sinodal”, um “instrumento privilegiado de escuta”, um “processo dinâmico de escuta” (nº 1: 5). O que ele realmente quer “ouvir”? Considerando a Amazônia um “novo sujeito teológico”, o Sínodo quer “escutar essa área”, “ouvir o povo e a terra”: “Ouvir implica reconhecer o dramático surgimento da Amazônia como novo sujeito” (nº 2).

O Sínodo, portanto, subverte a abordagem de dois mil anos da Igreja: ele não quer evangelizar a Amazônia, mas sim “amazonizar” a Igreja. Não busca uma Igreja missionária, mas uma “Igreja que escuta”; não é uma Igreja que ensina, mas uma Igreja que aprende (nº 144). Não quer um cristianismo amazônico, mas “uma Igreja com rosto amazônico” (nºs 7, 110, 111).

O Sínodo consegue fazer este incrível tour de force, virando o conceito de Revelação de cabeça para baixo. Seguindo os passos da Teologia da Libertação Indígena, o Instrumentum laboris insinua que há uma Revelação primitiva inerente à natureza, à luz da qual se deve interpretar a Revelação de Jesus Cristo. Segundo o documento do Vaticano, a Amazônia é um “lugar teológico”, lugares epifânicos onde se manifesta a reserva de vida e sabedoria para o planeta, “uma vida e sabedoria que fala de Deus” (nº 19). Enquanto nós, ocidentais, supostamente nos perdemos, os nativos mantiveram contato com a revelação primitiva: “A vida das comunidades amazônicas ainda não influenciadas pela civilização ocidental se reflete nas crenças e ritos sobre as ações dos espíritos, da divindade de muitos nomes com e no território, com e em relação à natureza” (nº 25).

Também: “Os povos originários da Amazônia têm muito a nos ensinar. Reconhecemos que por milhares de anos eles cuidaram de suas terras, água e florestas, e conseguiram preservá-los até hoje, para que a humanidade possa se beneficiar de desfrutar os dons da criação de Deus. Os novos caminhos da evangelização devem ser construídos em diálogo com a sabedoria ancestral em que as sementes da Palavra se manifestam” (nº 29).

Para substanciar essas e outras declarações semelhantes, o documento do Sínodo menciona os órgãos eclesiais e ONGs ligadas às chamadas correntes “indigenistas”. Alguns líderes amazônicos, como o chefe Kayapó Raoni Metuktire, também são apresentados com grande aparato. De acordo com o Instrumentum laboris, eles são “a voz da Amazônia” (Parte 1).

A grande questão é: tais agências e líderes realmente representam os índios da Amazônia? Eles são realmente a sua “voz”? Em outras palavras, o Sínodo está “escutando” a Amazônia real ou uma Amazônia imaginária, uma Amazônia onírica criada por correntes indigenistas de acordo com certos preconceitos ideológicos?

“Inicialmente, acreditávamos nas ONGs que falavam em nome dos povos indígenas, mas agora despertamos”, afirma a indígena Kayna Munduruku, porta-voz da Fundação Estadual do Índio, defensora dos direitos dos povos amazônicos por décadas. “Essas organizações autoproclamadas ‘indigenistas’ fingem nos dizer quem somos”, continua Kayna, mas “quem lhes deu o direito de falar em nosso nome? Nós, indígenas, somos os que sabemos quem somos. Nós não precisamos de indigenistas ou antropólogos. Nós, os povos da floresta, sabemos quem somos. Acredito que as ONGs indígenas se intrometeram em assuntos que não lhes dizem respeito ”.

Ela então faz questão de observar aquilo que a mídia europeia está tentando se esquivar a todo custo: a grande rotatividade por trás das ONGs. “Estas são ONGs milionárias. Os líderes indígenas que se juntaram às ONGs estão extremamente bem do ponto de vista econômico, enquanto os próprios povos indígenas continuam em extrema pobreza. Nós, nativos, perguntamos: por que dar tanto dinheiro para as ONGs se isso não beneficiar os nossos povos? ”.

As palavras de Kayna Munduruku parecem confirmadas pelo sucesso extraordinário da “Caravana Amazônica” promovida pelo Instituto Plínio Corrêa de Oliveira. Cerca de quarenta jovens viajaram pelas regiões amazônicas do Brasil coletando assinaturas para pedir ao Papa Francisco que ele não ouça as correntes indígenas, mas sim os autênticos nativos da região. “Queremos preservar nossas tradições católicas e os valores morais de nossos povos”, diz o documento. Eles coletaram uma média diária de 1.000 a 2.000 assinaturas, um fato que mostra claramente como as populações da Amazônia rejeitam todas as tentativas de manipulação ideológica.

Uma caravana semelhante deixou Lima para a Amazônia peruana, levando uma estátua de peregrinação de Nossa Senhora de Fátima. Além de viajar por várias cidades das regiões do Amazonas, San Martín e Loreto, a caravana também visitou aldeias indígenas remotas, que só podem ser acessadas por piroga.

Os dois grupos de jovens se encontraram na fronteira, no meio da floresta, onde rezaram um Santo Rosário pela grandeza católica de seu continente.

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